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16. Patience at the time of bereavement [Patience and gratitude-Imaam Ibn Qayyim al jawziyyah]

The loss of a loved one is a time when a person may be overwhelmed with grief, and many customs surrounding

bereavement reflect the depth of the feeling of loss. Wailing, eulogizing (i.e. praising the deceased excessively) 

and tearing one’s garments are all customs which were well known at the time of Jâhiliyyah, and are still 

common among some Muslims. Such conduct is not permitted in Islâm, as the believer is required to face 

bereavement, like all the other trials of life, with patience.

 

It is permitted to cry or weep, softy, before death, at the time of death, and after the person has died. According 

to ash-Shâfi‘î, however, it is makrûh to cry after the person has died, but permissible before the soul has

departed.

 

The correct opinion is that crying is permitted both before and after death. The evidence for this is the hadîth 

narrated by Jâbir ibn ‘Abdullâh (RadiAllahu anhu) in which he said: “My father died at the battle of Uhud, and

I began to weep.The people told me to stop, but the Messenger (Sallallahu alayhi wa sallam) never asked me to

stop. Then my aunt Fâtimah began to weep too, and the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) said: ‘It does not

matter whether you cry or not, the angels kept shading him until they ascended with his soul’ ” (agreed upon).

 

Ibn ‘Abbâs (RadiAllahu anhu) reported that when Ruqayyah (RadiAllahu anha), the daughter of the Prophet 

(Sallallahu alayhi wa sallam), died, the women started to cry, and ‘Umar (radiAllahu anhu) began to whip them 

to make them stop. The Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) told him: “O ‘Umar, leave them alone and let

them cry.” To the women he said: “Go ahead and cry, but avoid the crying of the shaytân...Whatever comes 

from the eye and heart is from Allâh and is a sign of mercy, and whatever comes from your hand and your 

tongue is from the shaytân.” (Ahmad)

 

A number of sound ahâdîth describe the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) weeping on a number of

occasions when someone he loved had died. When the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) visited the tomb of

his mother he wept, and caused others to weep. When he was burying the martyr ‘Uthmân ibn Madh’un 

(radiAllahu anhu) after Uhud, he kissed him and his tears fell on ‘Uthmân’s face. When he gave the news of the

death of Ja’far (RadiAllahu anhu) and his companions in the battle against the Romans at Mu’tah, he spoke with

tears streaming down his face.

 

Another sound report describes how Abû Bakr (radiAllahu anhu) wept when he kissed the Prophet (Sallallahu

alayhi wa sallam) after he had died. The ahâdîth that forbid crying should be interpreted as referring to the

kind of crying that is accompanied by eulogizing and wailing. 

 

Eulogizing and wailing

Eulogizing the dead and wailing in grief are harâm, according to Ahmad, ash-Shâfi‘î and others. In a hadîth

narrated from ‘Abdullâh ibn Mas‘ûd (RadiAllahu anhu), that the Prophet (Sallallahu alayhi wa

sallam) said: “He is not one of us who strikes himself on the cheeks, rends his garment and behaves like the 

people of Jâhiliyyah” (al-Bukhârî and Muslim).

 

Abû Mâlik al-Ash‘arî (radiAllahu anhu) said: “The Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) said: ‘There are four

habits which my Ummah has, which are from the Jahiliyyah. My Ummah will never rid itself of them. They are: 

seeking pride in noble descent; slandering one another by casting doubts one one’s lineage; seeking rain 

through astrology; and wailing.’ ” In another hadîth, the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) said that if a 

woman practices the custom of wailing, and does not repent before she dies, on the Day of Resurrection she will

be raised with clothes of tar and a shield of scabs. (Muslim)

 

Abû Mûsâ (radiAllahu anhu) said: “The Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) said: ‘The deceased person 

suffers because of the wailing of the living. When the wailing woman says, “What a great loss! I have lost my 

right arm, the one who clothed me”, the deceased will be pulled up sharply and asked: “Are you her right hand? 

Are you her support? Are you the one who clothed her?” ’ ” (Ahmad).

 

There is no doubt that wailing and eulogizing are harâm. How could it be otherwise, when they indicate 

discontent with one’s Lord and contradict patience? Behaving this way harms oneself too, when one slaps one’s 

face, pulls out one’s hair, prays to Allâh to take one’s soul, wastes possessions by tearing one’s clothes, 

complains of injustice from Allâh and praises the deceased with qualities that he did not possess. Any of these 

would be sufficient grounds for the total prohibition of wailing and eulogizing.

 

Saying a few words

It is permissible to say a few words when crying over a deceased person, so long as these words are true, and 

are not accompanied by wailing or expression of discontent with the decree of Allâh. Such brief words do not 

contradict patience, and are not harâm. Anas (RadiAllahu anhu) reported that Abû Bakr (RadiAllahu anhu) 

entered upon the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) after he had passed away, put his hands on his 

temples, kissed him between the eyes and said: “O my Prophet, O my dearest friend, O my beloved.” (Ahmad)

 

Anas (radiAllahu anhu) reported that when the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) became very ill, he 

started to lose conciousness. Fâtimah (radiAllahu anha) said, “How great is the distress of my father!” He

said, “There will be no more distress for your father after today.” When the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam

passed away, she said, “O my father who answered the call of his Lord, O my father whose destination is 

Paradise, O my father, to Jibrîl will tell the news of your death.” After the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam

had been buried, she said, “O Anas, how could you bear to bury the Prophet and cover him with dust?” 

(al-Bukhârî)

 

When his son Ibrâhîm died, the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) said, “We are very sad for your death, 

O Ibrâhîm.” This does not indicate discontent with the decree of Allâh or complaining against Allâh. Such 

statements are no more than crying or weeping.

 

The deceased person suffers because of people’s wailing over him

A sahîh hadîth narrated from ‘Umar ibn al-Khattâb (RadiAllahu anhu) and his son, and al-Mughîrah ibn Shu‘bah 

indicates that a deceased person suffers because of people’s wailing over him. There should be no problem in 

understanding this hadîth, and it should not be seen as contradicting the Qur’ân or the basic principles of 

Sharî‘ah. It does not mean that a man can be punished because of another’s deeds. The Prophet (Sallallahu

alayhi wa sallam) did not say that the deceased person will be punished because of his family’s crying over

him. What he said was that the deceased suffers because of that, meaning that it hurts him. Similarly, a dead 

person in the grave might suffer when a person in a neighbouring grave is being punished, just as in the life it 

hurts him to see his neighbour being punished. So when the family of a deceased person cries, wails and 

eulogizes him, like the people of Jâhiliyyah used to do, the deceased person will be hurt in his grave because of 

it. This is the suffering that is referred to in the hadîth.

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15.Sahâbah on the virtues of patience [Patience and gratitude-Imaam Ibn Qayyim al jawziyyah]

 

As-Safar said: “Abû Bakr fell ill, so some people visited him and asked whether they should call a doctor for him. 

He said, ‘The Doctor has already seen me.’ They asked, ‘What did he say?’ Abû Bakr said, ‘He said, “I do what I 

want”.’ ” (Meaning, that Allâh is his “Doctor” and can make him sick or healthy as He wills) (Ahmad).

 

‘Umar ibn al-Khattâb (Radi Allahu anhu ) said: “The best days we ever lived were by virtue of patience, and if 

patience were to take the shape of a man, he would be a noble and generous man.”

 

‘Alî ibn Abî Tâlib (Radi Allahu anhu) said: “The relation of patience to îmân is like the relation of the head to the 

body. If the head is chopped off, the body becomes useless.” Then he raised his voice and said: “Certainly, the one

who has no patience has no îmân, and patience is like a riding-beast that nevers gets tired.”

 

‘Umar ibn ‘Abdu’l-‘Azîz said: “Allâh never bestows a blessing on His slave then takes it away and compensates him 

by giving him patience, but that with which he has been compensated is better than that which has been taken 

away from him.”

 

The story of ‘Urwah ibn al-Zubayr

‘Urwah ibn al-Zubayr came to visit the Khalîfah al-Walîd ibn ‘Abdu’l-Malik. With him was his son Muhammad,

who was one of the most handsome of men. The young man had dressed up for the occasion in fine clothes, and 

had his hair in two plaits or braids. When al-Walîd saw him, he said, “This is how the young people of Quraysh

look!” and by so saying, put the evil eye on him. Before he left, the young man fell ill. When he was in the stable 

(preparing for the journey) he fell down, and the horses trampled him to death.

 

Then ‘Urwah got gangrene in his leg, and al-Walîd sent doctors to him, who suggested that the leg should be 

amputated, otherwise the gangrene would spread to the rest of the body and kill him. ‘Urwah agreed, and the 

doctors began to remove his leg, using a saw. When the saw reached the bone, ‘Urwah fainted, and when he came

around, sweat was pouring down his face, and he was repeating, “Lâ ilâh ill-Allâh, Allâhu akbar.” When the

operation was over, he picked up his leg and kissed it, then said, “I swear by the One Who mounted me on you, I 

never used to walk to any place of wrong action or to any place where Allâh would not like me to be.” Then he gave

instructions that the leg should be washed, perfumed, wrapped in a cloth and buried in the Muslim graveyard.

 

When ‘Urwah left al-Walîd and returned to Madînah, his family and friends went to meet him at the outskirts of the

city and to offer condolences. The only reply he made was to quote from the Qur’ân: “...truly we have suffered much

fatigue at our journey” (al- Kahf 18:62). He did not say any more than that. Then he said, “I will not enter Madînah, 

for people there either rejoice over the afflictions of others, or else feel envy for their blessings.” So he went to stay 

in a place at al-‘Aqîq. ‘Îsâ ibn Talhah came to visit him there and said, “May your enemies’ fathers perish!” and 

asked him, “Show me the affliction for which I have come to console you.” ‘Urwah uncovered his stump, and ‘Îsâ 

said, “By Allâh, we were not preparing you to wrestle! Allâh has saved most of you: your sanity, your tongue, your 

eyesight, your two hands, and one of your two legs.” ‘Urwah told him, “Nobody has consoled me as you have.”

When the doctors came to perform the amputation, they had asked ‘Urwah whether he would drink intoxicants to 

ease the pain. He said, “Allâh is testing me to see the extent of my patience. How could I go against His 

commands?”

 

Beautiful patience (sabr jamîl – Yûsuf 12:83) and panic

Mujâhid said: “Beautiful patience is patience without any panic.” ‘Amr ibn Qays said: “Beautiful patience means to 

be content with adversity and to surrender to the will of Allâh.”

 

Yûnus ibn Yazîd said: I asked Rabî‘ah ibn ‘Abdu’l-Rahmân: “What is the ultimate of patience?” He said: “To be 

outwardly the same at the time of affliction as one was the day before it struck.” (This does not mean that a person 

does not or should not feel pain or anguish; patience in this instance means that one refrains from panicking and 

complaining.)

 

Commenting on the meaning of beautiful patience,Qiyas ibn al Hajjâj said: “The person who is suffering from some

affliction should behave in such a way that nobody is able to distinguish him from others.” 

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14.Ahâdîth about patience [Patience and gratitude-Imaam Ibn Qayyim al jawziyyah]

Umm Salamah said: I heard the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) saying, “There is no Muslim afflicted with

calamity who says ‘To Allâh we belong and to Him is our return; O Allâh reward me for this calamity and 

compensate me with what is better for me,’ but Allâh will compensate him with what is better for him.” She said: “

When Abû Salamah died, I said: ‘Who among Muslims is better than Abû Salamah? His household was the first to

migrate to the Messenger of Allâh!’ Anyhow, I said what what the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) taught

us to say, and Allâh compensated me with the Messenger of Allâh. The Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam

sent Hâtib ibn Abî Balta‘ah to ask for my hand in marriage on his behalf, but I told him that I had a daughter, and 

that I was a very jealous woman. The Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) responded: ‘As far as her daughter 

is concerned, I shall pray to Allâh to make her independent, and I shall pray to Allâh to take away her jealousy.’ 

So I married the Messenger (Sallallahu alayhi wa sallam).” (Muslim)

 

Abû Mûsâ al-Ash‘arî said: The Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) said: “When a child of a man dies, Allâh

asks the angels, ‘Did you take the soul of My slave’s child?’ They reply, ‘Yes.’ He asks them, ‘Did you take away 

the apple of his eye?’, and they reply, ‘Yes.’ The He asks: ‘What did My slave say?’ They tell Him: ‘He praised 

You and said: “To Allâh we belong and to Him is our return.” ’ Allâh says: ‘Build a house for him in Paradise and 

call it Bait al-hamd (the house of praise)’.” (At-Tirmidhî, Ahmad and Ibn Hibbân)

 

Anas (radiAllahu anhu) narrated that the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) said: “Allâh said: ‘If I test My slave 

by depriving him of his two precious ones (meaning the eyes or eyesight), and he faces that with patient 

perseverance, I shall compensate him with Paradise.’ ” (al-Bukhârî)

 

From Â’ishah (radiAllahu anha) via ‘Urwah and az-Zuhri: “The Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) said: ‘No 

affliction befalls a Muslim but Allâh forgives his wrong actions because of it, even if it be no more than a thorn’.” 

(al-Bukhârî and Muslim)

 

Sa‘d ibn Abî Waqqâs (radiAllahu anhu) said: “I asked the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) who among 

the people are most severely tried? He said, ‘The Prophets, then the right acting people, and so on down through 

various categories of people. Man will be tested according to the strength of his faith. The stronger his faith, the 

more severe his trial, and the weaker his faith, the lighter his trial. The believer will be continually tested until he 

walks on earth with all his wrong actions forgiven’.” (al-Bukhârî)

 

Anas (radiAllahu anhu) narrated that a son of Abû Talhah (radiAllahu anhu) fell ill and died one day when Abû 

Talhah was away from home. When Abû Talhah’s wife realized that her son had died, she covered him with a

blanket, and left him lying by the wall. Abû Talhah came home and asked how the boy was, and his wife told him: 

“He has calmed down and I hope he is resting,” so Abû Talhah thought that the child was getting better. That night

he slept with his wife, and in the morning he got up and performed ghusl. When he was about to go out, he wife 

told him that his son had died. So Abû Talhah went and prayed with the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam), 

then told him what had happened. The Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) responded by saying, “May Allâh 

bless this last night of yours.” A man from Ansâr said, “I have seen nine children of the man who was born as 

result of that night, and all of them have read the Qur’ân.” (al-Bukhârî)

 

Abû Sa’îd al-Khudrî (radiAllahu anhu) reported that the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) said: “No-one can be

given a better an more abundant gift than patience.” (al-Bukhârî and Muslim)

 

Patience at the time of sickness

Abû Sa‘îd al-Khudrî (radiAllahu anhu) said: “I entered upon the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) when he 

was sick and had a high temperature. I put my hand on the cover with which he was covering himself and I could 

feel the heat of his fever. I said, ‘How strong is your fever, O Messenger of Allâh!’ He said, ‘We Prophets are like 

that: our pain is multiplied so our rewards will be multiplied’.” (Ahmad)

 

Jâbir ibn Abdullâh (radiAllahu anhu) said that the Messenger of Allâh (Sallallahu alayhi wa sallam) enterer upon

a woman and asked her, “Why are you shivering like that?” She said, “It is because of fever,”and cursed the fever.

The Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) said, “Do not slander fever, because it takes away many wrong

actions, just as the blacksmith’s bellows remove dross and impurities from iron.” (Muslim)

 

Ziyâd ibn Ziyâd, the mawlâ (freed slave) of Ibn ‘Abbâs (radiAllahu anhu), narrated from one of the Sahâbah, who 

said: “We entered upon the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) when he was ill with fever. We expressed our 

sorrow for his pain, and said, ‘May our mothers and fathers be sacrificed for you, O Messenger of Allâh! How 

severe is your pain!’ He replied, ‘We Prophets are afflicted many times more strongly.’ We said, ‘Subhân’Allâh!’ 

He asked, ‘Do you find this strange? There were some Prophets who were killed by ringworm.’ We said, 

‘Subhân’Allâh!’ He asked, ‘Do you find this strange? The most severely tried of people are the Prophets, then the 

right acting people, the those who are less right acting, and so on.’ We said, ‘Subhân’Allâh!’ He said, ‘Do you find 

this strange? They used to enjoy their times of trials and afflictions as you enjoy your times of ease.’ ”

 

Masrûq narrated from ‘Â’ishah (radiAllahu anha) who said: “I have never seen anyone endure more severe

pain than the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam). When he fell ill, his pain became so severe, to the extent

that he could not sleep for nineteen nights.”

 

‘Â’ishah (radiAllahu anha) narrated that the Messenger of Allâh (Sallallahu alayhi wa sallam) said: “Truly fever

makes wrong actions fall away from a man like leaves fall from a tree.” And it was narrated that the Prophet 

(Sallallahu alayhi wa sallam) said: “The likeness of the believer when he suffers from illness is like iron when

it enters the fire; the dross is removed, and the good elements stay.”

 

It was narrated that Abû Ayyûb al-Ansârî (radiAllahu anhu) said: “The Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) visited

a sick man of the Ansâr, and when the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) asked how he was, he said, ‘O 

Messenger of Allâh, I have not closed my eyes for seven days.’ The Prophet (Sallallahu alayhi wa sallamtold 

him, ‘Have patience, my brother,for if you do,you will be rid of your wrong actions as easily as you acquired them.’

The Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) also said: ‘The time of illness cancels out the time of wrong actions.’ ”

 

Anas (radiAllahu anhu) narrated that the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) said: “When a slave of Allâh 

becomes ill for three days, he will come out having shed all his wrong actions, and will become as sinless as the 

day he was born.” And it was narrated that the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) said: “The prayer of the

sick person will never be rejected, until he recovers.”

 

It was narrated that the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) said: “By the One in Whose hand is my soul, there

is no qadâ’ that Allâh decrees for the believer but it is good for him. If Allâh decrees that he will go through a time 

of ease, the believer will be grateful, and that is good for him. If Allâh decrees that he will suffer some affliction, he

will be patient, and that is also good for him. This applies only to the believers.” (Ahmad)

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13.Patience in the Qur’ân [Patience and gratitude-Imaam Ibn Qayyim al jawziyyah]

Imâm Ahmad said: “Allâh has mentioned patience in the Qur’ân in ninety places.” Here, we will list the different 

contexts in which patience appears.

 

1. Instruction. Patience in enjoined upon believers: “And be patient for your patience is but by Allâh…” 

(an-Nahl 16:127). “Now await in patience the command of your Lord…” (at-tûr 54:48).

 

2. That which is opposite to patience is forbidden: “…and be in no haste about the (unbelievers)…” 

(al-Ahqâf 46:35). “So lose not heart nor fall in despair…” (Al ‘Imrân 3:139). “…

and be not like the Companion of the Fish (i.e. Yûnus [AS]) – when he cried out in agony” (al-Qalâm 68:48).

 

3. Patience is made a condition of success and prosperity: “O you who believe! Persevere in patience and 

constancy; vie in such perseverance; strengthen each other; and fear Allâh; that you may prosper”(Al ‘Imrân 3:200)

 

4. The rewards of those who exercise patience will be doubled: “Twice will they be given their reward, for that 

they have persevered…” (al-Qasas 28:54).“Those who patiently persevere will truly receive a reward without

measure!” (az-Zumar 39:10). Sulaymân ibn Qâsim said that the reward of every deed is known, except for the

reward of patience, which will be like heavy rain.

 

5. Patience and îmân are prerequisites for leadership in religion: “And We appointed, from among them, 

leaders, giving guidance under Our commands, so long as they persevered with patience and continued to have 

faith in Our Signs” (as-Sajdah 32:24).

 

6. Patience is the way to earn the companionship of Allâh: “...and be patient and persevering: for Allâh is with 

those who patiently persevere” (al-Anfâl 8:46). Abû Alî ad-Daqqaq said: “People who have patience are the true

winners in this world and the next, because they have the companionship of Allâh.”

 

7. Allâh will reward those who have patience with a threefold reward: blessings, mercy and guidance: “…but give glad tidings to those who patiently persevere who say, when afflicted with calamity: ‘To Allâh we belong, 

and to Him is our return’ – they are those on whom (descend) blessings from their Lord, and Mercy and they are

the ones that receive guidance” (al-Baqarah 2:155-7). When people came to offer their condolences to one of the 

salaf, for some calamity that had befallen him, he said: “Why should I not practice patience, when Allâh has 

promised those who have patience three rewards, each of which is better than this world and everything in it?”

 

8. Patience is a means of seeking Allâh’s help: “...seek (Allâh’s) help with patient perseverance and prayer…” 

(al-Baqarah 2:45). So whoever has no patience has no help.

 

9. Patience and taqwâ are conditions for Allâh’s help and support: “Yea  if you remain firm, and act aright, 

even if the enemy should rush here on you in hot haste, your Lord would help you with five thousand angels 

making a terrific onslaught” (Al ‘Imrân 3:125).

 

10. Patience and taqwâ are a great protection against the cunning of enemies: “...But if you are constant and 

do right, not the least harm will their cunning do to you…” (Al ‘Imrân 3:120).

 

11. The angels will salute the people of patience in Jannah: “...and angels shall enter unto them from every

gate (with the salutation of): ‘Peace unto you for that you persevered in patience! Now how excellent is the final 

Home!’ ” (ar-Ra‘d 13:24).

 

12. Allâh made it permissible to treat our enemies no worse than they treat us, but He has made it clear 

that practising patience is better: “And if you do catch them out, catch them out no worse than they catch you 

out: but if you show patience, that is indeed the best (course) for those who are patient” (an-Nahl 16:126).

 

13. Allâh made patience and right actions a condition for forgiveness and great reward: “Not so those who 

show patience and constancy, and work righteousness; for them is forgiveness (of wrong actions) and a great 

reward!” (Hûd 11:11).

 

14. Allâh has made patience a standard of courage and determination in the conduct of one’s affairs: “But 

indeed if any show patience and forgive, that would truly be an exercise of courageous will and resolution in the 

conduct of affairs” (ash-Shûra 42:43) “(Luqmân said:) ‘O my son! ...enjoin what is just, and forbid what is wrong: 

and bear with patient constancy whate’er betide you, for this is firmness (of purpose) in (the conduct of) affairs” 

(Luqmân 31:17).

 

15. Allâh has promised the believers His support and victory, and has said that they deserve this because 

of their patience: “...The fair promise of your Lord was fulfilled for the Children of Israel, because they had

patience and constancy…” (al-A‘raf 7:137).

 

16. Allâh has made patience a condition of His love: “How many of the Prophets fought (in Allâh’s way), and

with them (fought) large bands of godly men? But they never lost heart if they met with disaster in Allâh’s way, nor 

did they weaken (in will) nor give in. And Allâh loves those who are firm and steadfast (as-sâbirîn)” 

(Al ‘Imrân 3:146).

 

17. Allâh has made patience a condition of receiving many blessings: “But those who had been granted 

(true) knowledge said: ‘Alas for you! The reward of Allâh (in the Hereafter) is best for those who believe and work 

righteousness: but this none shall attain, save those who steadfastly persevere (in good)” (al-Qasas 28:80).

“And no one will be granted such goodness except those who exercise patience and self-restraint – none but

persons of the greatest good fortune” (Fussilât 41:35).

 

18. Allâh has mentioned that only those who practise patience and gratitude will benefit from the Signs of 

Allâh: “Do you not see that the ships sail through the Ocean by the grace of Allâh? – that He may show you 

of His Signs? Verily in this are Signs for all who constantly persevere and give thanks” (Luqmân 31:31). “And 

among His Signs are the ships, smooth-running through the ocean, (tall) as mountains. If it be His Will, He can still

the Wind: then they would become motionless on the back of the (ocean). Verily in this are Signs for everyone who

patiently perseveres and is grateful” (ash-Shûra 42:32-33).

 

19. Allâh praised Ayyûb (Alayhi sallam) for his patience: “...Truly We found him full of patience and constancy,

how excellent in Our service! Ever did he turn (to Us)!” (Sâd 38:44). Allâh described Ayyûb (AS) as excellent 

because of his patience, sot he person who fails to exercise patience when it is necessary will be regarded as a 

failure and a sinner.

 

20. Allâh has given a general ruling that whoever does not have faith and does not belong to the people of 

truth and patience, is in state of loss. This means that the only true winners are people of patience: “By (the 

Token of) Time (through the Ages), verily Man is in loss, except such as have Faith, and do right actions, and (join 

together) in the mutual teaching of the Truth, and of Patience and Constancy” (al-‘Asr 103:1-3) Commenting on this

sûrah,Imâm ash-Shâfi‘î said: “If people thought deeply on this sûrah, it would provide enough guidance,

as man cannot attain perfection without perfecting these two things, his knowledge and his actions, i.e. his faith 

and right actions. 

 

As he is required to perfect himself, so he is required to perfect others, which is joining together in mutual teaching 

of the truth. The foundation of all this is patience.”

 

21. Allâh has mentioned that the main characteristic of those who attain salvation is patience and 

compassion: “Then will he be of those who believe and enjoin patience, (constancy, and self-restraint), and enjoin

deeds of kindness and compassion. Such are the companions of the right had” (al-Balad 90:18).

 

22. Allâh has mentioned patience alongside the pillars of Islâm and îmân, as He has mentioned it alongside

 sâlah: “Nay, seek (Allâh’s) help with patient perseverance and prayer…” (al-Baqarah 2:45); alongside right 

actions: “Not so those who show patience and constancy, and do right actions; for them is forgiveness (of wrong 

actions) and a great reward” (Hûd 11:11); alongside gratitude (shukr): “...Verily in this are Signs for everyone who 

patiently perseveres and is grateful” (ash-Shûra 42:32-33); alongside truth: “and (join together) in the mutual 

teaching of truth, and of patience and constancy” (al-‘Asr 103:1-3); alongside compassion: “those who believe and 

enjoin patience, (constancy, and self-restraint), and enjoin deeds of kindness and compassion…” (al-Balad 90:17); 

alongside faith: “…so long as they persevered with patience and continued to have faith in Our Signs” (as-

Sajdah 32:24); alongside truth: “...for true men and women, for men and women who are patient and constant…”

(al-Ahzâb 33:35).

 

Allâh has made patience the means for attaining His love, His companionship, His help and support, and His good 

rewards. This is sufficient honour and blessings. 

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12.What is the most difficult type of patience? [Patience and gratitude-Imaam Ibn Qayyim al Jawziyyah]

The degree of difficulty in abstaining from some things depends on the strength of one’s motive and one’s ability 

to do the action in question. Whoever has no motive to kill, or steal, or drink alcohol, or whatever, and at the 

same time in not able to do it, will find it very easy to exercise patience in abstaining from those things. Whoever 

has a strong motive to commit a wrong action and has the means to do so, will face great difficulty in exercising 

enough patience to abstain. There it is very difficult for a ruler to refrain from committing injustice and oppression 

(dhulm), and it is difficult for a young man to refrain from fornication, and it is difficult for a rich man to refrain from

pursuing physical desires and pleasures.

 

The Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) is reported to have said: “Allâh will commend a young man who never

behaved in an ignorant way” (Ahmad). In another hadîth, he referred to those who will be shaded in the shade of 

Allâh’s throne for their perfect patience – such as the patience of an absolute ruler in being just in all situations,

regardless of his own feelings, and the patience of a young man in worshipping and obeying Allâh and 

suppressing his own whims and desires, and the patience of the man who gives sadaqah in keeping his sadaqah

secret, and the patience of a man who resists the temptation of a woman of beauty and high status, and the 

patience of two men who meet for the sake of Allâh and part for the sake of Allâh, in keeping their relationship for

the sake of Allâh, and the patience of one who weeps out of fear of Allâh, in keeping that secret and not telling 

others about it. All of these are among the most difficult types of patience. Therefore the punishment of an old

man who commits adultery, a king who tells lies and a poor man who is arrogant is more severe, because it is 

easy for them to keep away from such wrong actions, and does not require much in the way of patience. Their 

attitude indicates that they are willfully rebelling against Allâh.

 

Patience in abstaining from wrong actions of speech and sexual wrong actions

Amongst the most difficult types of patience is patience in refraining from committing wrong actions of speech 

and sexual wrong actions. Wrong actions of speech – such as backbiting and slander, telling lies to create

trouble between people, and praising oneself explicitly or implicitly, and insulting people one does not like and

praising those whom one does like – are all entertaining and enjoyable. There is a strong motive to commit these

wrong actions, and it is so easy to move one’s tongue and speak, so the patience required to abstain from them 

is particularly difficult. Therefore the Prophet (SAAS) told Mu‘âdh, “Control your tongue.” Mu‘âdh asked, “Are we 

accountable for what we say?” The Prophet (SAAS) answered, “Is there anything other than the wrong actions of 

speech that cause people to be thrown in Hell on their faces?”

 

Once the wrong actions of speech have become a habit, patience becomes even more difficult. So you might see

a man who stays up all night praying, fasts all day, and would refrain from touching a pillow if it were made of silk,

yet he gives his tongue free rein in backbiting, slandering and causing trouble between people.

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11.Man cannot do without patience[Patience and gratitude-Imaam Ibn Qayyim al jawziyyah]

At any given moment, a person is in a situation where he has to obey a command of Allâh, or he has to stay 

away from something which Allâh has prohibited, or he has to accept a decree of Allâh, or he has to give thanks

(show gratitude) for a blessing which he has received from Allâh. All of these situations demand patience, so up

until the time of death, no-one can do without patience. Whatever happens to us in life is either in accordance

with our wishes and desires, or against them. In both cases, patience is required. 

 

If a person enjoys good health, security, power, wealth and fulfillment of his physical desires, he should not 

assume that this time of ease will last forever, and he should not let his good fortune make him arrogant, 

extravagant or careless in a way that Allâh does not like. He should not devote all his time, money and energy 

to the pursuit of physical pleasure, because too much pleasure results pain. He should take care to pay what is 

due to Allâh in the way of zakât and sadaqah, otherwise Allâh might take away His blessing. He should also 

abstain from spending money in a harâm way, and be careful to avoid spending it in a makrûh way. All of this 

takes patience, and nobody can exercise patience at a time of ease except people of very strong faith (as-

siddiqûn).

 

Patience at the time of adversity is easier than at the time of ease

One of the salaf said: “Believers and unbelievers alike may have patience at a time of adversity, but only people

of strong faith can have patience at a time of ease.” Therefore Allâh warned against the fitnah of wealth, wives 

and children: “O you who believe! Let not your riches or your children divert you from the remembrance of Allâh.

If any act thus, the loss is their own.” (al-Munâfiqûn 63:9) “O you who believe! Truly, among your wives and your

children are (some that are) enemies to yourselves: so beware of them!” (at Taghâbûn 64:14) The enmity 

referred to in these âyât is not that which results from hatred and conflict, but that which results from love and 

care, that might prevent parents from religious duties such as hijrah, jihâd, seeking knowledge and giving 

sadaqah.

 

At-Tirmidhî narrated from Ibn ‘Abbas that a man asked him (Ibn ‘Abbas) about the ayah quoted above (at-

Taghâbûn 64:14). Ibn ‘Abbas told him that this ayah refers to some men of Makkah who embraced Islâm, but 

when they wanted to migrate to join the Prophet (Sallalahu alayhi wa sallam) in Madînah, their wives and

children prevented them from doing so. Later on, when they eventually joined the Prophet (Sallalahu alayhi wa

sallam) and saw that others had already learned a great deal about Islâm, they wanted to punish their wives 

and children. So Allâh revealed this ayah: “O you who believe! Truly, among your wives and your children are

(some that are) enemies to yourselves: so beware of them!” (at-Taghâbûn 64:14). At-Tirmidhî said that this 

report is hasan sahîh.

 

The hadîth, “Children are the cause of cowardliness and stinginess” reflects how much a man may be held back

in his pursuit of perfection and success by his wife and children. Once, when the Prophet (Sallalahu alayhi wa

sallam) was delivering a khutbah, he saw Hasan and Husayn walking and stumbling, so he interrupted his 

speech and went to pick them up, and said: “Indeed, Allâh has spoken the truth when He said: ‘…

among your wives and your children are (some that are) enemies to yourselves.’ I saw these two little boys 

stumbling and I did not have the patience to continue my khutbah, so I stopped and picked them up.” The 

Prophet (Sallalahu alayhi wa sallam) did so because of his love for children, and in this way he set an example

for his Ummah to show mercy and kindness towards children.

 

The reason why it is so difficult to exercise patience at a time of ease is because we have a choice regarding 

how to behave. A hungry person has better patience when he has no access to food, and when food becomes 

available, his patience weakens. Similarly, it is easier to control one’s sexual desire when no women are around

 

Patience in worship

We human beings have a natural aversion to carrying out acts of worship, like salâh, because of our inherent 

laziness. If a man is hardhearted and commits many wrong actions, thinking too much of physical pleasure and 

mixing with people who do not remember Allâh, then he can hardly perform his prayers, and if he does not pray 

he does so absent-mindedly and hurriedly.

 

Every step of the way, man needs patience in carrying out an act of worship. Before he starts to do it, he must 

make sure that his intentions are correct. He should check his sincerity, and seek to avoid showing off in 

performing any act of worship. Whilst he is performing any act of worship, he must try to perfect it, to keep his 

intentions pure and his mind focused on the purpose of performing that act of worship, namely that it is to 

please Allâh. After completing an act of worship, he must abstain from doing anything that could corrupt his

worship. Allâh has told us: “O you who believe! Cancel not your charity by reminders of your generosity or injury” (al-Baqarah 2:264). He should exercise patience in refraining from admitting and feeling proud of his 

performance, as this is more damaging than committing many other, more visible, wrong actions. Similarly, he 

should always be discreet and refrain from telling others about his acts of worship.

 

Patience in abstaining from committing wrong actions

The best way to help oneself abstain from wrong action is to break all bad habits, and forsake all those who 

encourage one to commit wrong actions. Habits have a strong hold over man’s behaviour, and if habit is 

accompanied by desires, this means that there are two soldiers of Shaytân fighting the motives of reason and 

religion, which cannot then withstand them.

 

Patience in adversity and in situations beyond man’s control

Trials such as the death of a beloved one, sickness, loss of wealth, etc., fall into two types: adversity beyond 

one’s control, and adversity caused by the actions of another human being, such as slander, beating, etc.

 

In facing situations that are beyond one’s control, people may have any of the following reactions:

1. feeling helpless and discontented, panicking and complaining.

2. responding with patience, either for the sake of Allâh or as a sign of human strength.

3. accepting and being contented with the situation. This is actually of a higher status than patience.

4. accepting the situation with thanks and gratitude. This is even higher than acceptance, because in this case a

 person see the adversity as a blessing and thanks Allâh for putting him through it.

 

Problems and adversity that befall a person at the hands of others may be faced with any of the following

 reactions:

1. he may choose to forgive and forget.

2. he may decide not to take revenge.

3. he may accept the decree (qadâ’ wa qadr), whilst recognizing that the person who harmed him was a 

wrongdoer, yet the One Who decreed that this harm should reach him at the hands of the wrongdoer is not a

wrongdoer. The harm caused by people is like heat and cold: there is no way to prevent it happening and the 

one who complains about heat and cold betrays a lack of wisdom. Everything that happens, happens through 

the decree (qadâ’ wa qadr), even though there are many different ways and means for it to happen.

4. he may treat well the person who mistreated him. This attitude has many advantages and benefits, which 

nobody can know in their entirety except Allâh.

 

Patience in situations which are started by choice, but whose consequences get out of hand

For example, love, the start of which may be by choice but the final consequences of which are beyond a 

person’s control. Similarly, one may expose oneself to the causes of illness and pain (for example, by smoking 

or taking drugs),after which it is difficult to stop the consequences, and after taking a large amount of intoxicants

it is difficult to stop drunkenness. Man should exercise patience and abstain in the first place.

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10.Strengthening the motive of reason and religion [Patience and gratitude-Imaam Ibn Qayyim al jawziyyah]

In the battle between reason/religion and whims/desires, we have the following “weapons” at our disposal:

 

1. We should remember the glory and greatness of Allâh, and feel that He is too great to be sinned against as He is 

all-seeing and all-hearing. Whoever thinks of the greatness of Allâh will never be at ease in committing wrong

actions.

 

2. If we claim to love Allâh, then we should not disobey Him, because of that love. A person should be obedient to the

One he claims to love. Those who refrain from committing wrong action out of their love for Allâh are of the highest 

status in His sight, as are those who worship Him out of love for Him. There is great difference between the one who 

obeys Allâh and abstains from wrong action out of love, and the one who does so out of fear of punishment.

 

3. We should think of the blessings and favours of Allâh, as a decent and noble person would never act against the 

one who has been treating him kindly. Only base and ignoble people do such a thing. If we think of the blessings and 

favours of Allâh, we will realize that we should not respond by doing against His commands and committing wrong 

action.

 

4. We should think of the wrath and punishment of Allâh, as He will be angry with the person who persists in 

committing wrong action. Nothing can stand in the way of the consequences of His anger, least of all this weak slave 

of His.

 

5. We should think of what the person who commits wrong action has to lose, in this world and the next. It should be 

sufficient to think of the loss of îmân (faith), of which the smallest amount is worth much more than everything in this 

world. How can anyone be willing to lose his îmân in return for some brief moment of pleasure the consequences of 

which might last forever? In a sahîh hadîth, the Prophet (Sallallahu alayhi wasallam)said: “No adulterer is a believer

at the time of when he is committing adultery.” Commenting on this hadîth, one of the Sahâbah said: “His îmân will be

dragged out of him until it goes over his head like a cloud. If he repents, then his îmân will return to him.”

 

6. We should relish the idea of defeating the Shaytân and being victorious over him, because of overcoming him, and

our whims and desires, is a thing of joy and carries a great reward. It is like taking medicine and being rewarded with 

restoration to good health.

 

7. We should bear in mind the reward and compensation which Allâh has promised to those who control their whims 

and desires, and abstain from that which is harâm.

 

8. We should think of the special companionship of Allâh, as He has told us: “Allâh is with those who patiently 

persevere” (al-Baqarah 2:153) “For Allâh is with those who restrain themselves and those who do good” (an-Nahl 

16:128) “For verily Allâh is with those who do right.” (al-‘Ankabût 29:69)

 

9. We should be ever mindful of death, which could come upon us at any time, suddenly and without warning.

 

10.We should stop thinking of falsehood and bad ideas. Even if bad thoughts cross our minds, we should not let them

stay, otherwise they may become hopes and wishes which we may act upon, and harm ourselves and others in the 

process.

 

11. We should gradually strengthen our religious motive in fighting whims and desires. Once we have tasted the joy 

of defeating those whims and desires, then our determination and willpower will grow stronger.

 

12. We should direct our thoughts towards contemplation of the signs of Allâh which He has encouraged us to think 

about, whether they are in the Qur’ân or in the universe around us. If such thoughts are constantly in our hearts and 

minds, this will help us to shun the whisperings of the Shaytân. There is no greater loser than the one who, instead of

thinking of Allâh, His Book, His Prophet and his Sahâbah, dwells on Shaytân and the ideas of Shaytân.

 

13. We should remember how short is our stay on this earth. No-one would want to feel that all he has achieved

in this life is the worst kind of deeds, except a person who has no spiritual ambition, whose heart is dead and who is 

careless. Such a person will ultimately regret his deeds when he realizes that, far from benefiting him, they will lead 

to punishment. Even the person who has many good deeds to his credit will feel that sense of regret when he 

realizes that he could have done even more.

 

14. We should know that Allâh has created us to live an eternal life with no death, a life of pride and ease with no 

humiliation, a life of security with no fear, a life of richness with no poverty, a life of joy with no pain, a life of perfection

with no flaws. Allâh is testing us in this world with a life that will end with death, a life of pride which is accompanied 

by humiliation and degradation, a life that is tainted by fear, where joy and ease are mixed with sorrow and pain. So 

many people are mistakenly seeking an easy life of power and pleasure in this world, but most of them never manage

to achieve it, and those who do, enjoy it only for a brief time before it vanishes. The Prophets called people to an 

eternal life of plenty, and whoever answers their call will have the best life in this world, better than the life of kings 

and their followers, for zuhd in this life is true richness. This is something which the Shaytân greatly envies the 

believers.

 

Merely knowing the facts that we have outlined above is not enough. We have to strive and do our utmost to achieve 

our aim and attain perfection. The best way to do so is to put a stop to the habits that are controlling our lives, as 

these are the main obstacles which prevent us from succeeding. We should avoid places of fitnah and temptation, as 

the Prophet (Sallallahu alayhi wa sallam) told us, “Whoever hears of the Dajjâl should keep away from him.” The best

way to protect ourselves from wrong is to keep away from anything that could lead to it. One of the favourite tricks of 

the Shaytân, which deceives everyone except those who are clever enough to see it, is to show a person some 

goodness in a wrong thing, and call him to go towards what is good; when the person gets close to it, he falls into the 

trap.

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9.Ways of strengthening patience[Pateince and gratitude-Imaam Ibn Qayyim al jawziyyah]

As patience is fard (obligatory), Allâh has provided us with ways and means of obtaining and strengthening the 

quality of patience, for He has never instructed us to do something without providing us with help and support to do

it, and ways and means of achieving it. He has never created a disease without creating a cure for it, and He has 

guaranteed cure when medicine is used. Even so, patience is difficult, but it is not impossible to attain. Patience 

consists of two elements: knowledge and action, and from these two elements are derived the remedies for all 

spiritual and physical troubles. Knowledge and action, combined, are always essential.

 

Knowledge:

The element of knowledge is necessary in order to realize the benefits of following the commands of Allâh and the 

sense of happiness and fulfillment that one may attain by following them; and to understand what it is in the 

forbidden things that causes harm, imperfection and evil. When a person realizes that, and adds strong willpower, 

the desire for spiritual achievement and the wish to live as a complete human being (as opposed to as animal-

like existence), then it will become easy for him to attain the quality of patience. The bitterness of patience will 

become sweet and the pain of patience will become joy.

 

Action

As we has already seen, patience is a constant battle between the motives of reason and religion on the one had, 

and the motive of whims and desires on the other. If a person wants reason and religion to overcome whims and 

desires, then he has to strengthen the former and weaken the latter, just like promoting good health and reducing 

the risk of illness.

 

For example, a person who has a strong desire to commit adultery can take steps to combat it. He may have such 

a strong sexual urge that he cannot stop committing adultery; or he may not commit the act itself, but us unable to 

stop looking at women; or he may be able to stop looking at women but he cannot stop thinking of sex, to the 

extent that all his thoughts are devoted to this subject, and he never gives any thought to things which could benefit

him in this life and in the hereafter. If he is really serious about finding a cure for this disease, then he has to follow 

these steps:

 

1. He can find out what types of food increase sexual desire, then he can reduce his intake of them, or avoid them 

altogether. If this does not work, then he can fast, as fasting reduces sexual desire, especially if the food eaten 

when he breaks his fast is moderate.

 

2. He should lower his gaze and avoid looking at women, as looking at women may provoke sexual desire. The 

Prophet (Sallalahu alayhi wasallam) warned us, “Looking (at women) is one of the arrows of the Shaytân.” Shaytân

aims his arrows from reaching its target unless one lowers one’s gaze. But if a person keeps looking, he is 

exposing his heart to these arrows, any one of which may be fatal.

 

3. He should enjoy permissible sex (i.e. within marriage), because any desire that Allâh created in us has a 

permissible outlet. This is the best cure, as the Prophet (Sallalahu alayhi wasallam) has indicated.

 

4. He should think of the harm and damage that may befall him in this world as a consequence of his fulfilling his 

sexual desire in a prohibited way. Even if there were no Paradise or Hell, the harm that could be caused in this 

world by such an action should be enough to stop him from doing it. The damage caused by such actions is so 

great that it can barely be quantified, but sexual desire makes some people blind.

 

5. He should think of the ugliness of the person who is tempting him to commit adultery with her, especially if she is

known to have other partners. He should feel too proud to drink from the same place as dogs and wolves!

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8.The Patience of noble people and the patience of ignoble people[Patience and gratitude-Imaam Ibn Qayyim al jawziyyah]

Every person has to exercise patience in order to face difficulties, whether he does so willingly or unwillingly. The 

noble person exercises patience willingly, because he realizes the benefits of patience, and he knows that he will be

rewarded for his patience and will be criticized if he panics. He is aware that if he does not have patience, panicking 

and impatience will not help him to regain missed opportunities, and will not take away things he dislikes. Whatever 

is decreed and is qada’ wa qadr cannot be prevented from happening, and whatever is decreed not to happen 

cannot be made to happen. So an attitude of impatience and panic actually causes harm.

 

A wise man said: “A man with wisdom as soon as adversity appears does that which a foolish man does after a 

month (i.e. he resorts to patience).”

 

The ignoble man exercises patience only when he realizes he has no choice. After wasting a lot of time and energy 

and panicking and struggling, he realizes that his impatience will not help him. Then he exercises patience in the 

same way that a person who has been tied up to be whipped exercises patience.

 

The noble person practices patience in obeying Allâh, whilst the ignoble person exercises patience in obeying the 

Shaytân. So ignoble people have the greatest patience in following their own whims and desires, and have the least 

patience in spending in the way of Shaytân and no patience when it comes to spending even a few pennies in the 

way of Allâh. They will endure many difficulties in order to follow their own whims and desires, but cannot bear even 

the least difficulties in order to please their Lord. They will endure slander for the sake of committing wrong actions, 

but cannot exercise patience in putting up with slander for the sake of Allâh. Such people will avoid enjoining the 

good and forbidding the evil for fear of what people will say about them for doing so, but they will expose their 

honour to slander and bear it most patiently for the sake of following their own whims and desires. Similarly, they are

not prepared to practise patience in devoting themselves to Allâh, but when it comes to devoting themselves to 

Shaytân and their own whims and desires, they will exercise remarkable patience. Such people will never be noble 

in the sight of Allâh, and on the Day of Resurrection they will not be raised with the people of nobility and decency.

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